El Lakhon Khol resucita de sus cenizas
El Lakhon Khol. Este arte fue inscrito el 28 de noviembre de 2018 en la Lista del Patrimonio Cultural Inmaterial para Salvaguardar de Urgencia de la UNESCO. El espectáculo teatral con máscaras, creado en el siglo VII en el pueblo de Taskor, ha revivido durante los últimos 14 años bajo la dirección de Marie-Claude y Hubert Macé de la ONG Good Fun. Ahora esperan que el grupo exporte su arte y, por qué no, atraiga a un público turístico para monetizar esta actividad. El pueblo de Taskor se encuentra a 18 km de la capital Phnom Penh, al otro lado del río Mekong, en pleno campo. A orillas del río, el contraste es impactante. Basta con mirar a la derecha para ver los imponentes rascacielos del barrio de Koh Pich, aunque este se ubique en medio de una aldea rodeada de agua, bosques y campos. Aquí se encuentra el templo Wat Svay Andet, que literalmente significa "mangos flotantes", en referencia a los numerosos árboles frutales de la zona que son acariciados por la subida de las aguas durante las lluvias monzónicas. La extensa área dedicada a este templo religioso también alberga la escuela primaria y la escuela secundaria de Taskor, además de un edificio completamente nuevo dedicado al entrenamiento y la práctica del Lakhon Khol.
El teatro de Wat Svay Andet, en el pueblo de Taskor. ©PierreMotin
El renacimiento
Es en la frescura del interior rural camboyano donde reside, desde hace más de 1300 años, este arte teatral tradicional jemér. Las compañías se multiplicaron por todo el país después de su creación. Sin embargo, esta longevidad estuvo marcada por largos períodos de vacío artístico. El primero ocurrió durante lo que se llama la Edad Oscura de Camboya, justo después de la caída del Imperio (a principios del siglo XV), hasta el protectorado francés en 1863. El país estaba acorralado por los siameses, quienes atacaron en varias ocasiones los teatros que albergaban a las compañías de teatro con máscaras. El Lakhon Khol se fue agotando poco a poco hasta que, en el siglo XX, recibió el apoyo del rey Sisowath y más tarde, en 1948, de su nieto, el rey Norodom Sihanouk, quienes vinieron en diferentes ocasiones a visitar el lugar de nacimiento de este arte tradicional en Taskor. Pero lo peor, para toda la inteligencia creativa camboyana, estaba por llegar. Los Jemeres Rojos, entre 1975 y 1979, silenciaron toda forma de arte o cultura que no estuviera alineada con su propaganda. Algunos sobrevivientes del Angkar, que poco después regresaron a Taskor, su pueblo natal, intentaron devolverle la vida al Lakhon Khol. En 2005, Marie-Claude y Hubert Macé decidieron crear la asociación Good Fun para ayudar a la reconstrucción del pueblo. “Vine aquí por primera vez para administrar vacunas contra la malaria a la población local, explica Marie-Claude. Nos dimos cuenta de que los niños asistían a la escuela del pueblo pero no tenían el material mínimo necesario. Decidimos proporcionárselo y nos sorprendió descubrir que seguían practicando el Lakhon Khol en una sala patrocinada por la UNESCO en el mismo pueblo. Los artistas ahora disponen de un nuevo edificio en el corazón del patio de la escuela, cerca de la pagoda”. Antes de la llegada de los Jemeres Rojos, ocho compañías de teatro con máscaras se presentaban en Camboya, pero luego solo quedó la de Taskor, el lugar de nacimiento de este arte.
Dos máscaras de los gigantes del espectáculo Lakhon Khol ©PierreMotin
La UNESCO ha contribuido al renacimiento de las danzas con máscaras fabricando también los instrumentos necesarios para la orquesta de la compañía. Con un presupuesto anual de 130.000 euros, la asociación Good Fun desea continuar el seguimiento financiero de este lugar. "Los artistas crean ellos mismos sus trajes. Hoy queremos dedicar más dinero para proporcionarles mejores materiales", concede Hubert, mientras saca las máscaras del estante. El teatro, cubierto con techo pero abierto por todos lados, se asemeja a un porche e integra la oficina del director de la compañía, que también sirve de vestuario y almacén para los trajes.
La oficina del director donde los bailarines se cambian y donde se guardan los disfraces. ©PierreMotin
Los monos atacan a los gigantes
El arte del teatro con máscaras Lakhon Khol narra muchas leyendas populares jemeres. La más conocida es la epopeya sánscrita de Ramakerti, la versión jemer del Ramayana, que cuenta la historia de Rāma, uno de los siete avatares del dios hindú Vishnu. El espectáculo, trabajado a principios de este año por la compañía de Taskor, se desarrolla en tres etapas. Primero, una sesión de oraciones y ofrendas con música tradicional jemer interpretada por la orquesta del grupo. Luego, el grupo mantiene en vilo a los espectadores antes de que los bailarines, vestidos con trajes y máscaras, entren en escena. En la leyenda, el príncipe Rāma está locamente enamorado de Sītā, uno de los avatares de Lakshmi, la diosa de la fortuna y esposa de Vishnu, como era de esperarse. Pero Sītā es secuestrada de repente por el demonio Rāvana y encarcelada en Lanka, una ciudad-fortaleza defendida por un ejército de gigantes. Para rescatarla, Rāma se alía con el dios Hanumān y su ejército de monos. Entonces, estalla una feroz batalla a las puertas de Lanka entre los monos y los gigantes.
Los gigantes abren el baile…
Esta historia es contada por los bailarines de la compañía. Los trajes y las máscaras diferencian a los monos de los gigantes. Los primeros son más pequeños y expertos en el manejo de cuchillos de madera, mientras que los gigantes, más grandes, empuñan valientemente bastones majestuosos. La compañía de Taskor es exclusivamente masculina. Sītā es interpretada por un niño disfrazado de mujer para la ocasión. En Wat Svay Andet, los roles son desempeñados por jóvenes de entre 9 y 15 años de la escuela adyacente, mientras que los músicos y los profesores de danza son adultos del pueblo. Hoy en día, todos se reúnen a las 11 de la mañana en los alrededores del teatro para disfrutar de la representación.
Rápidamente acompañados por el ejército de los monos.
La escuela al servicio del arte y la cultura
Cuarenta alumnos entrenan ese día, antes de la representación, dentro del teatro. Phat, el profesor del grupo de los gigantes, tiene unos diez alumnos de entre 13 y 15 años. El grupo de los monos, en cambio, es mucho más grande, con unos treinta niños de entre 9 y 10 años. Esta actividad permite a los pequeños del pueblo despejar sus mentes y practicar una danza que, hay que decirlo, es físicamente muy exigente. Los movimientos deben repetirse a la perfección. "Los movimientos de la espalda y la cabeza son fundamentales", explica Marie-Claude. Y para no dejar a las niñas atrás, también se organizan entrenamientos de danza clásica jemer todos los días en el espacio educativo.
Phat enseña a los jóvenes aprendices el arte de los gigantes. ©MarionJoubert
La escuela, el arte y la cultura forman un todo en Wat Svay Andet. Hoy en día, la motivación desbordante de cada miembro de este sistema permite que el pueblo sienta las vibraciones positivas que emanan de esta cultura ancestral, largamente olvidada. Marie-Claude y Hubert ahora desean que el pueblo se beneficie de sus impresionantes actuaciones y las monetice. La exportación del espectáculo podría ser una opción. También podría ser el recibimiento de turistas. Sin embargo, deben tener cuidado con los peligros de tal desarrollo, que podría conllevar la pérdida de este alma aparentemente inmortal que, a pesar de las catástrofes humanas, ha permanecido intacta durante trece siglos.
Thibault Bourru