14 de febrero de 2019

El Lakhon Khol. Este arte está inscrito desde el 28 de noviembre de 2018 en la Lista del Patrimonio Inmaterial que Requiere Salvaguardia Urgente de la UNESCO. El espectáculo teatral enmascarado, creado en el siglo VII en el pueblo de Taskor, ha recuperado color durante los últimos 14 años bajo la dirección de Marie-Claude y Hubert Macé de la ONG Good Fun. Estos esperan ahora que la compañía exporte su arte y acoja, quizás a largo plazo, a un público turístico para monetizar esta actividad.

El pueblo de Taskor se encuentra a 18 km de la capital Phnom Penh. Al otro lado del Mekong, en plena campaña. A orillas del río, el contraste es asombroso. Girar la mirada hacia la derecha es suficiente para divisar los imponentes rascacielos del barrio de Koh Pich, aunque plantado en medio de un caserío rodeado de agua, bosques y campos. Aquí se alza la pagoda Wat Svay Andet, literalmente mangos flotantes, en referencia a los numerosos árboles frutales de la zona mecidos por el aumento de las aguas durante los monzones. El inmenso terreno dedicado a este templo religioso acoge también la guardería y la escuela de Taskor, así como un edificio reluciente consagrado al entrenamiento y la práctica del Lakhon Khol.

El teatro de Wat Svay Andet, en el pueblo de Taskor. ©PierreMotin

El renacimiento

Es en la frescura del interior camboyano donde reside desde hace más de 1300 años este arte teatral tradicional jemer. Las compañías se multiplicaron incluso por todo el país tras su creación. Pero esta longevidad estuvo marcada por largos períodos de vacío artístico. El primero durante lo que se conoce como la Edad Oscura de Cambodge, justo después de la caída del Imperio (principios del siglo XV) hasta el protectorado francés de 1863. El país estaba acorralado por los siameses que atacaron en varias ocasiones los teatros que acogían a las compañías enmascaradas. El Lakhon Khol se fue desvaneciendo gradualmente hasta los apoyos, en el siglo XX, del Rey Sisowath y más tarde, en 1948, de su nieto el Rey Norodom Sihanouk, quienes visitaron sucesivamente la cuna de este arte tradicional, en Taskor. Pero lo peor, respecto a toda la inteligencia creativa camboyana, estaba por venir. Los Jemeres Rojos redujeron al silencio, entre 1975 y 1979, toda forma de arte o cultura que no fuera en línea con la propaganda. Los supervivientes del Angkar que regresaron poco después a Taskor, su pueblo natal, intentaron devolver la vida al Lakhon Khol. En 2005, Marie-Claude y Hubert Macé decidieron crear la asociación Good Fun para ayudar al pueblo a reconstruirse. « Vine aquí por primera vez para administrar vacunas contra la malaria a la población local, explica Marie-Claude. Nos dimos cuenta de que los niños iban a la escuela del pueblo pero no disponían del material mínimo adecuado. Así que decidimos proporcionárselo y de inmediato quedamos intrigados por el Lakhon Khol, aún lo practicaban en Taskor en una sala patrocinada por la UNESCO dentro del pueblo. Hoy, los artistas disponen de un nuevo edificio en el corazón del patio de la escuela, muy cerca de la pagoda. » Antes de la llegada de los Jemeres Rojos, ocho compañías de teatro enmascarado se presentaban en Cambodge, luego solo la de Taskor, el lugar de nacimiento de este arte.

Dos máscaras de los gigantes del espectáculo Lakhon Khol ©PierreMotin

La UNESCO participó efectivamente en el resurgimiento de las danzas enmascaradas fabricando también los instrumentos necesarios para la orquesta de la compañía. Con un presupuesto anual de 130 000 euros, la asociación Good Fun desea continuar el seguimiento financiero de este lugar. « Los artistas crean ellos mismos sus trajes. Hoy queremos dedicar más dinero para proporcionarles mejores materias primas », concede Hubert, sacando las máscaras del estante. El teatro, cubierto por un techo pero abierto por todos lados, parece un patio y integra la oficina del director de la compañía que también sirve como vestuario y depósito de disfraces.

La oficina del director donde los bailarines se cambian y se guardan los trajes. ©PierreMotin

Los monos asaltan a los gigantes

El arte del teatro enmascarado Lakhon Khol narra numerosas leyendas folclóricas jemeres. La más conocida es la epopeya sánscrita de Ramakerti, la versión jemer del Ramayana, que cuenta el recorrido de Rama, uno de los siete avatares del dios hindú Vishnú. El espectáculo, que la compañía de Taskor está preparando a principios de año, se desarrolla en tres etapas. Una ceremonia de oraciones y ofrendas con música tradicional jemer interpretada por la orquesta del grupo. Luego este último mantiene en suspenso a los espectadores antes de que los bailarines disfrazados y enmascarados entren en escena. En la leyenda, el príncipe Rama está desesperadamente enamorado de Sita, uno de los avatares de Lakshmi, la diosa de la fortuna y compañera de Vishnú, naturalmente. Pero Sita es repentinamente raptada por el demonio Ravana y encarcelada en Lanka, una ciudad-fortaleza defendida por un ejército de gigantes. Para rescatarla, Rama se alía con el dios Hanuman y su ejército de monos. Un combate feroz estalla entonces en las puertas de Lanka entre los monos y los gigantes.

Los gigantes abren el baile...

Esta historia es contada por los bailarines de la compañía. Los trajes y las máscaras diferencian a los monos y los gigantes. Los primeros son coreógrafos más pequeños que manejan a la perfección dagas de madera, mientras que los últimos, más grandes, blandidores valientemente de majestuosos bastones. La compañía de Taskor es exclusivamente masculina. Sita es interpretada por un chico disfrazado de avatar femenino para la ocasión. En Wat Svay Andet, los papeles son realizados por jóvenes de 9 a 15 años de la escuela adyacente, los músicos y los profesores de danza son adultos del pueblo. Hoy, todo el mundo se reúne a las 11 de la mañana a orillas del teatro para admirar la representación.

... Muy pronto se unen al ejército de monos

La escuela al servicio del arte y la cultura

Unos cuarenta estudiantes se entrenan ese día, antes de la representación, dentro del teatro. Phat, el profesor del grupo de gigantes, tiene alrededor de diez alumnos de 13 a 15 años. El grupo de monos es mucho más numeroso, con unos treinta niños de 9 a 10 años. Esta actividad permite a los pequeños del pueblo despejarse la mente y practicar una danza que, hay que decirlo, es físicamente muy exigente. Los gestos deben repetirse a la perfección. « Los movimientos de la espalda y la cabeza son primordiales », explica Marie-Claude. Y para no dejar a las niñas de lado, también se organizan entrenamientos diarios de danza clásica jemer en el espacio educativo.

Phat enseña a los jóvenes el arte de los gigantes. ©MarionJoubert

La escuela, el arte y la cultura forman un todo en Wat Svay Andet. Hoy, la motivación desbordante de cada actor de este sistema permite al pueblo sentir las ondas positivas pasadas y emanadas de esta cultura ancestral, largamente olvidada. Marie-Claude y Hubert desean ahora que el pueblo se beneficie de sus representaciones sensacionales para vivir de ellas, monetizar la cosa. La exportación del espectáculo podría ser una opción. La acogida de turistas también. Aunque cuidado con los peligros de tal desarrollo que podría provocar la pérdida de esta alma de apariencia inmortal que ha permanecido, a pesar de las catástrofes humanas, intacta durante trece siglos.

Thibault Bourru

Thibault BourruGran apasionado de las letras y de Asia, Thibault comparte sus experiencias a través de sus textos.