18 sept. 2018 El deber de memoria. Esta expresión promovida después de la Primera Guerra Mundial alcanzó su apogeo a principios de los años noventa. ¿Su significado? Recordar, testimoniar, educar, para evitar que eventos terribles se repitan. Los jemeres que huyeron de las guerras de los años setenta y del régimen de Angkar entre 1975 y 1979 en su mayoría permanecieron discretos. En Francia, en Estados Unidos o en otros lugares, sus hijos aprendieron muy poco sobre sus orígenes. ¿Una diferencia cultural con Francia y ese famoso deber de memoria? No realmente.

Hace poco el Institut Français proyectó Une minorité visible invisible, una película de Mathieu Pheng, realizador francés de origen jemer. El documental se basa en varios testimonios de adultos franco-camboyanos nacidos en Francia tras la expatriación de sus padres. La segunda generación. A través de este relato, Mathieu Pheng aborda su búsqueda de identidad.

Trauma

Un debate se abrió tras la proyección de la película. La periodista Éléonore Sok, la cantante Laura Mam, el poeta letrista Kosal Khiev y el fotógrafo Serey Siv pudieron a su vez expresarse y testimoniar sobre su infancia, su educación y el descubrimiento de su país de origen. Jean-Baptiste Phou, director artístico de Cambodian Living Art, animó la sesión. Su padre abandonó Cambodge hacia Francia en 1973, seguido por su madre en 1975. Se confió después del debate. "En casa, había dos evocaciones opuestas de Cambodge: una representación muy romántica con cuadros de los templos de Angkor, de Apsaras, del campo... Y por otro lado, el Cambodge de los Jemeres Rojos. No era necesariamente un discurso construido, sino más bien fragmentos, palabras: 'guerra', 'Pol Pot'... El país estaba asociado al sufrimiento." La información sobre Cambodge falta para muchos de los testigos. En los años ochenta, noventa, mientras rehacer sus vidas en sus países de acogida, los padres no estaban realmente inclinados a revelar sus recuerdos de Cambodge. La cultura, el arte, el deporte, la política e incluso la vida cotidiana pasaban a un segundo plano. No querían testimoniar, simplemente empezar de nuevo. En otra parte.

El deber de memoria en Francia se convirtió en central en la escuela y en las familias en los años noventa. Concernía la Segunda Guerra Mundial y el Holocausto. 45 años separan esa libertad narrativa del 8 de mayo de 1945 y la capitulación de Alemania. 45 años. Los niños franco-camboyanos de la segunda generación crecieron en Francia entre 1980 y 2000. Jean-Baptiste Phou se niega a hablar de omertà, voluntaria en todo caso. "No es algo impuesto o concertado. Ciertamente hay un trauma que impide que las personas directamente afectadas hablen de ello naturalmente, quizás por una preocupación de auto-preservación y de quienes las rodean." Esto parece ser relativo al Ser Humano. Una noción universal. "Esto no debe ser específico de Cambodge sino de cualquier evento traumático colectivo, como crímenes en masa", añade.

El principio de universalidad sugiere la subjetividad de cada uno. La sensibilidad de todos cambia según la naturaleza, el comportamiento, la experiencia. El deseo y la posibilidad de testimoniar sin duda se derivan de ello. Este silencio traumático evidentemente no es cierto para todos. Laura Mam creció en Estados Unidos. Su madre le hablaba mucho de su país de origen. "Me decía: no, si haces eso no eres una buena jemer, la gente no te va a amar. Con ese comportamiento te habrían matado durante la guerra", testifica, divertida. Su madre le hablaba constantemente de la vida cotidiana en el reino, de la sociedad, de las costumbres. Al margen de sus estudios de antropología, la cantante se ha documentado ampliamente sobre Cambodge. Esto plantea la cuestión del interés de estas personas por su país de origen. Y no es sistemático, al contrario.

Una curiosidad lejos de ser evidente

El testimonio de los padres sobre su pasado puede ser un detonante de cierta curiosidad por sus orígenes, el deseo de un adolescente de saber más. Es al menos lo que parece desprenderse de los diferentes testimonios. Éléonore Sok, periodista para La Croix y France Culture entre otros, está presente en el debate en el Institut Français. Su padre es jemer, su madre francesa, ella lo recuerda. "De pequeña era curiosa por mi historia familiar, pero era mi madre quien le ponía palabras, de su lado y también del lado de mi padre. Era ella quien era depositaria de la palabra. Finalmente me interesé realmente en Cambodge a los 16 años cuando él regresó." Su padre estuvo largo tiempo en silencio, ella estima "quizás que no sabía cómo transmitir." Un silencio instintivo.

"Mi encuentro con Asia tuvo lugar hace diez años. Cambodge, país de origen de mi padre, país desconocido", se puede leer en su sitio internet. Jean-Baptiste Phou prefirió alejarse voluntariamente. "De joven nunca me documenté sobre Cambodge, porque mis padres me dieron una visión deletérea del país. Y si mencionaba que mis padres venían de allá, había referencias sistemáticas al genocidio, a la miseria... Como algo horrible que inspiraba lástima. Muy pronto me pareció pesado y preferí decir que era francés o chino", susurra.

Jean-Baptiste presenta el jueves 20 de septiembre su pieza Cambodge, me voici en el Bophana Center. Cuatro jemeres de generaciones diferentes se encuentran en el consulado de Cambodge en París. La relación con sus orígenes y su búsqueda de identidad son centrales en la pieza. Hoy está instalado, tranquilo. Sabe lo suficiente del reino para escribir tal pieza, muy enfocada en la sociología. "La influencia directa de los padres y de la familia nunca es anecdótica, diría incluso que es estructurante. No fue hasta la edad adulta que tomé conciencia de esto y emprendí un trabajo de deconstrucción para intentar despojarme de ciertas influencias y dejar de dejarme condicionar por ellas. Este es el caso, en particular, en la historia y la relación que construí conmigo mismo con Cambodge." A sus 25 años, decidió reconectar con sus raíces y volar hacia Cambodge. Fue finalmente en ese momento cuando pudo escribir su historia, construirse su identidad.

La tercera generación

Mucha agua ha corrido bajo los puentes desde esa fuga masiva de jemeres hacia otros horizontes. Unos cuarenta años. Los recuerdos se cuentan más fácilmente. La escuela contribuye a ello, el país también. El ejemplo más evidente es el del museo del genocidio de Tuol Sleng, anteriormente Ponhea Yat, ese liceo transformado en campo de tortura por los Jemeres Rojos. Varias veces durante la visita, la audioguía menciona el deber de memoria y el esfuerzo de testimoniar lo que sucedió a personas que nunca entraron.

Como Jean-Baptiste Phou, muchas personas de la segunda generación aprendieron a conocer su país de origen solos. Muchos fueron cautivados por lo que descubrieron y hoy en día están en edad de tener hijos. El deseo de compartir con ellos su visión de Cambodge puede ser abrumador. Pero Jean-Baptiste desconfía. "No estoy seguro de que deba actuar en el otro sentido, es decir, intentar influir en los niños en la dirección opuesta: 'esta es mi historia, así que también es la tuya. Este es TU país, amalo, siéntete orgulloso.' Es una imposición que puede parecer positiva pero que para mí puede provocar las mismas resistencias y rechazos por parte de los niños. La transmisión no debe ser una imposición de la memoria, sino un aporte suficiente de claves y referencias para que luego las personas elijan qué hacer con ello y así construyan su propia historia." Como finalmente fue el caso para él.

Thibault Bourru

Thibault BourruGran apasionado por las letras y Asia, Thibault comparte sus experiencias a través de sus textos.